| | «В воинских искусствах нет секретных техник, есть секретные методы обучения» |
| | Даосская шутка |
В настоящее время на Западе все больше интересуются древними восточными методами развития человека. Ценность этих методов действительно «проверена временем», так как многие из них изучались, передавались, оттачивались, и, самое главное, работали, на протяжении многих веков. В данном очерке представлено краткое (все учение не сможет вместить ни одна книга) описание системы, методик обучения Школы Тайцзи-цюань «Фэн Лэй Пай», переданные даосом Ван Учжаном.
В системе подготовки Школы можно выделить «Шесть предметов» (люмэнь гункэ 六門功課):
1) Базовая работа (цзибэньгун 基本功) – самая «грубая» работа начального уровня. Включает ряд упражнений для развития качеств структуры, гибкости, согласованности движений. Более подробно хотелось бы остановиться на структурных качествах. Тело любого среднестатистического человека использует свой двигательный потенциал максимум на 10-15 %. И дело тут не столько, в каких то специфических особенностях именно человеческого организма, сколько в образе жизни. Для выполнения большей части повседневной работы не требуется включения всех ресурсов тела, поэтому нарабатываются малоэффективные двигательные навыки, которых достаточно в обычной жизни, но явно недостаточно в экстремальных условиях, с которыми большинство людей практически не сталкиваются. Но с другой стороны, движения большинства людей требуют больших затрат мышечной силы, а соответственно энергии организма, затрачиваемых на «холостую работу». Двигаясь, человек борется с мышцами-антогонистами, инерцией движения несогласованных частей тела. Нагрузка на мышцы увеличивается за счет деформаций опорного аппарата. На начальных этапах практики Тайцзи базовая работа формирует согласованность в работе, позволяющую отключить большую часть мышц-антогонистов, включить ранее не используемые мышцы в систему опорно-двигательного аппарата, согласовать вектора движений в теле для выполнения работы с наименьшими энергетическими и силовыми затратами организма.
Формирование структурных качеств на уровне физического тела происходит при многократных повторениях определенных упражнений. У каждого человека есть свой «потолок» в выполнении каждого упражнения, при прохождении которого организм вынужден искать новые пути их выполнения. Когда путь найден, происходит качественный и количественный прорыв, показывающий, что для выполнения определенной группы движений организм перенастроен на более экономичный режим работы.
Развитие качеств гибкости нужно производить в комплексе с развитием структуры. При увеличении гибкости частично теряются найденные согласования в мышечной работе, поэтому их снова приходится улучшать. Базовые упражнения системы построены таким образом, что структура и гибкость увеличиваются в комплексе.
2) Мастерство одиночного движения (даньшигун 單式功) - основное назначение данного предмета заключается в проработке усилий цзинь, используемых в системе тайцзи-цюань. Основа данного предмета – одиночные формы (даньши). Комплексы (таолу) могут использоваться как инструмент для проработки усилий, ни один из известных в настоящее время комплексов не включает в себя все даньши. Да это и не нужно. Если тао – инструмент, то этот инструмент должен служить для конкретных целей. Например, проработка наиболее сложных, для конкретного человека усилий либо более подходящих опять же для конкретного человека. По этой причине различными мастерами создавалось множество вариантов тао. Но изучение комплексов без одиночных форм может привести к тому, что система не освоится в полном объеме, и часть методов и усилий, которые не прорабатываются в тао, могут быть утеряны следующим поколением учеников.
В Школе Ветер-Гром одиночные формы изучаются также в составе трех комплексов таолу: Юаньтитао (元體套), Линъяотао (靈藥套) и Тайхуаньтао (太還套). Кроме того, при освоении учениками определенного набора даньши практикуется «свободное перетекание» одиночных форм. На начальном этапе это упражнение делается в кругу, где учитель ведет, ученики повторяют движения как в зеркальном отражении. Постепенно ученики переходят к самостоятельной проработке связок одиночных форм.
Именно на этапе одиночной работы учениками осваиваются принципы правильного перемещения, запуска движений тела руками, использования пустого и полного для перемещения и уравновешивания.
Правильность работы с усилиями в одиночной форме необходимо проверять и корректировать. Для этого используются парная работа, которая собственно и является следующим предметом.
3) Практика парных методов (шуанфа 雙法) – методы взаимодействия с внешними силами. Во время проработки одиночных форм человек работает с усилиями на уровне собственного тела, причем при такой работе высокая вероятность наработки ошибок, так как нет внешней корректирующей силы, показывающей точность ведения усилия, наличие структурных разрывов и т.д. Частично эту проблему решает проработка цзибэньгун. Но парная работа быстро указывает на ошибки, тем самым значительно ускоряя процесс понимания усилий-цзинь.
И все таки основная задача парной работы – не корректировка, а развитие качеств взаимодействия с внешней средой (в тренировочном процессе внешнюю силу представляет собой партнер для занятий). В парной работе школы используется большое количество различных методов, часть из них широко известна (такие как метод толкающих рук Туйшоу), часть малоизвестны, но они дают более быстрое и глубокое понимание усилий Тайцзи. Итак группы методов:
- Методы для развития качество слушанья. Включают такие упражнения как зеркало, слушающие ладони и многое другое. Основа всех этих методов – умение «слушать» движение партнера и реагировать на них соответствующим упражнению образом. Главное, движения ведущего не должны быть обусловленными, чтобы слушающий не мог повторять их «по инерции». Нужно отметить, что развитие качества слушания происходит только в упражнениях с необусловленными траекториями движения. В таких упражнениях, как толкающие руки, качества слушания не развиваются, а используются. Часто при изучении Туйшоу говорят только о слушании усилия партнера. Но если оба слушают, то кто ведет? По этой причине до перехода к следующим группам упражнений должны быть освоены упражнения слушания.
- Методы развивающие структурные взаимодействия в статике. К этой группе упражнений относится целый ряд парных упоров. Парные упоры используются для построения структуры на начальном этапе по нескольким причинам. Одна из них – статичность положений в данных упражнениях. На начальном этапе человек не может отслеживать и создавать тонкие соединения на больших скоростях. Один из принципов Тайцзи-цюань гласит: «Двинулся – разделился, остановился – соединился». Действительно, в статических положениях согласованность частей тела намного выше, чем в динамике. Поэтому обучение начинается со статики, потом медленного исполнения упражнений и в конце используются методы, позволяющие работать на больших скоростях. Такой подход позволяет проработать согласованность движений, усилия более тонко, чем если бы обучение начиналось с работы на большой скорости. В парных упорах создается встречное усилие в определенном векторе, с которыми работают партнеры. Работа заключается в отслеживании прохождения приходящего усилия через структуру тела и поиск оптимальных положений для его обработки и перенаправления обратно, рост в упражнении позволяет делать это все более расслабленно. Парные упоры убирают такие основные ошибки как наваливание с потерей равновесия (для этого существует система корректировок), развивают качества структуры, укорененности.
- Методы, развивающие структурные взаимодействия в динамике. Это самая большая группа упражнений в парной работе. Все они изучаются последовательно, по принципу увеличения количества, а затем скорости движения в упражнении.
После проработки парных упоров включаются динамические парные упоры. Это упражнение – своего рода ознакомление с включением структуры во время движения во взаимодействии с партнером.
Следующие упражнения – парные сталкивания. Руки партнеров идут навстречу, в момент контакта дается небольшой парный упор. Эта группа упражнений обучает включению структуры в момент контакта с партнером. Также на этом уровне изучаются вибрационные встряхивания, которые разрушают структуру партнера на некоторое время. В технике школы такие встряхивания имеют очень важное значение. На этапе проработки парных сталкиваний один партнеры учатся не только создавать и выпускать волну из своего тела, но и быстро восстанавливать структуру при волновом воздействии со стороны другого партнера.
Дальше изучается искусство захватов, удержаний, бросков (циньна). Это еще более динамические упражнения. Основная задача - обучение умению разделению структуры партнера для вывода его из равновесия. На начальном этапе изучаются одноручные, двуручные перехваты. Это еще не техники, а методы поиска более структурных положений, позволяющих освобождаться от захватов, получать преимущества в условиях жесткого контроля со стороны партнера с использованием минимальных затрат силы. При изучении техник сначала стараются не использовать встряхивания и болевые воздействия на шокогенные точки, так как задача найти именно структурные способы работы с захватами.
Толкающие руки (Туйшоу) – умение обрабатывать и контролировать приходящую силу. На этом этапе ученик обучается, следуя за силой, приклеиваться к ней и брать на себя управление ситуацией. О туйшоу много написано, метод этот один из самых известных в парной работе Тайцзи. Хотелось бы сказать о высокой роли корректировок в данном упражнении. Во время выполнения данного упражнения партнеры помогают друг другу выявить ошибки с помощью корректирующих имитаций атак. Если корректировка проходит – это указывает на определенный тип ошибок. Таким образом, рост в упражнении происходит естественно. При этом у ученика не возникает боязни сделать ошибку. Все делается на безопасных скоростях, человек привыкает к тонкостям работы с силой даже на очень близком расстоянии от своего тела. После изучения формальных кругов переходят к свободной работе (саньшоу).
В завершение в парной работе изучаются ударные методы, заканчивающиеся группой упражнений пороховой ладони (паошоу). На этом этапе скорость работы доводится до максимальной, включаются встряхивания, разрывающие структуру партнера, прорабатывается выпуск силы.
Нужно отметить, что парные упражнения предназначены для наработки определенных качеств и еще не являются воинским искусством. Воинское искусство – следующий предмет.
4) Воинское искусство (цюаньшу 拳術) – на этом этапе происходит ломка стереотипов поведения, как в работе, так и в жизни. Именно это качество наиболее важно в системе, которая была построена в большей степени для развития человека. Во времена, когда бой руками и с холодным оружием был средством выживания и заработка для многих людей – именно боевые качества системы имели большую ценность. Но в традиционных даосских школах бой никогда не ставился на первое место. В современном мире воинские искусства представляют собой ценность благодаря качествам стратегического мышления, очень быстро развивающимся у людей, изучающих этот предмет.
5) Работа с энергией (нэйдань 內丹, она же Цигун) – существует множество определений и трактовок китайского понятия Ци. И это понятно. Все предыдущие предметы были связаны с физическим телом, работа на уровне которого понятна и существует возможность описать ее на биомеханическом, физиологическом уровне. В контексте системы Тайцзи-цюань ци можно описать в связи с определением физического понятия «резонанс». На физическом уровне при совпадении фаз волн возникает эффект увеличения их амплитуды. Энергетический уровень – тоже работа с волновыми процессами, при определенном согласовании которых возникает эффект усиления волн. Такого рода согласования, проявляясь на уровне физического тела, могут давать эффекты многократного усиления структуры, оздоровительный эффект и многое другое.
6) Медитативная практика (шэньмин 神明) – работа еще более тонкая, чем цигун. Китайский аналог западной психологии. По аналогии со структурированием физического тела, шэньмин можно назвать «структурированием ума». Но это очень приблизительные определения. Более и менее полное описание этого предмета невозможно вместить в объеме, предназначенном для данной статьи. Поэтому не будем и пытаться.
Тайцзи – система гармоничного развития человека. Методики построены таким образом, чтобы не допускать перекосов в сторону одних качеств в ущерб другим. Тем не менее на разных этапах обучения есть свои приоритеты. Каждый этап работы включает в себя определенные наборы упражнений, подбираемых в последовательностях и количествах исходя из особенностей ученика. При этом индивидуальный подход не должен быть в ущерб качеству обучения системе вцелом.
Интересный момент. В большинстве китайских стилей воинских искусств используется слово Цюань (кулак). В традиции школы, переданной Ван Учжаном это слово имело еще и второй смысл. Кулак – система из шести элементов (шести предметов, изучаемых в системе):
1) Базовая работа – соответствует большому пальцу (самому сильному);
2) Одиночные формы – указательному (точность векторов усилий);
3) Парная работа – среднему (соединение двух видов работы – одиночной и воинской);
4) Воинское искусство – безымянный палец (на него приходится меньше всего работы, при этом работа этим пальцем требует ломки двигательных стереотипов);
5) Работа с энергией – мизинец (самая тонкая работа);
6) Духовная практика – центр ладони (из него растет система, к нему и возвращается).
Вцелом, система обладает богатым набором уникальных методов. Важно помнить о том, что методы – всего лишь инструменты для достижения определенных целей. Но чтобы этих целей достичь, инструмент нужно взять и использовать (желательно по назначению).
