Тай Цзи - технологии любви Печать

Вашему вниманию представлены отрывки из книги:

 

Тай Цзи: технологии любви

Автор: Котляр Владимир Васильевич

 

Содержание

Рецензия

Предисловие

Введение

Существует ли Путь к Свободе?

Как построена эта книга?

Красота спасет мир? (глава для разминки ума)

О влюбленности и самообмане

Любовь, или коротко о главном

Сексуальность, или ближе к телу

Сущность Сексуального Тай Цзи, или Беспредельность Великого Предела

Восемь нанизанных бусин, или Восемь принципов Сексуального Тай Цзи

Ключ к сексуальной технике, или Главный секрет

Условия для практики, или Кто? Где? Когда?

Подготовительные упражнения, или еще не секс

Базовые упражнения, или развитие Сексуальной Силы

Давать или брать? Или, а кто же Я?

Открытие трех дань-тяней, или Слияние Силы

Практика Силы в нижнем дань-тяне

Живые и мертвые, или люди и машины

Основная практика. Начало

Парный цигун

Открытие Верхнего канала

Массаж

Союз Инь и Ян

О технике соития

Вопросы эрекции и эякуляции

Практика для улучшения эрекции

Практика для предотвращения преждевременной эякуляции

«Пять лепестков практики»

«Сближение» – «Первый лепесток практики»

«Сближение» - Эротический танец

«Пустить сок» или «Раскрытие» – «Второй лепесток практики»

«Замыкания», или «Третий лепесток практики»

«Замыкания». Некоторые теоретические моменты

Общая схема изучения «Замыканий»

Замыкания рук с руками

«Замыкания» и «Течение Любви»

«Четвертый лепесток практики» – «Течение Любви»

Раскрепощение ума и чувств

Слияние ощущений, или «Волна страсти»

Разогревание кожи, мышц и суставов

«Раскачивание маятника», или тазовые движения

«Замыкание Пяти первоэлементов»

«Восемнадцать кругов изменений» («Кольца Силы») и Индукция Силы

«Свободное течение»

Дополнительные методы в практике «Течения Любви»

Заключительные замечания о «Четвертом лепестке практики»

«Пятый лепесток практики» – «Вникновение в Любовь»

Оргазмический экстаз и типы оргазмов

Прочувствование оргазма партнера

Отсекая двойственность

«Круг Пяти лепестков»

Наставления для дальнейшего развития Сексуального Тай Цзи

«Тридцать два вращения для троих» или «Один Ян и Две Инь»

Проблемы для троих практикующих («Один Ян и две Инь»)

Практика «Тридцати двух вращений»

Иллюстрации к практике «Один Ян – две Инь»

Групповые практики (более чем трое)

Сексуальная практика во сне

Семинары по Сексуальному Тай Цзи

Сеансы раскрепощения

Проблемы обучения Сексуальному Тай Цзи

Вопросы и ответы

Послесловие

Приложение № 1 О семантике и истине

Приложение № 2 Прямое введение в Любовь

 

 

Аннотация

 

Автор книги – учитель Школы Тайцзицюаннь «Ветер-Гром» В.В. Котляр в доступной и местами ироничной манере обучает глубоким принципам и эффективным методам даосского искусства сексуального совершенствования. По объему описанных техник эта книга не имеет себе равных в русскоязычной литературе.

Некоторые главы напоминают дзенские коаны и суфийские притчи, прорываясь сквозь рассудочный ум напрямую к мудрости читателя.

Книга рассчитана на широкий круг читателей, умеющих самостоятельно и смело мыслить.

 

 

Существует ли Путь к Свободе?

 

…И не от скуки ведь
И не от злобы
Мы ищем Путь,
Хоть знаем – нет Пути
И даже знанье Вед
Непомогает, чтобы
Нам не заснуть,
И Путь сполна пройти…

 

Странный вопрос, неправда ли? Да и что такое Свобода, и нужно ли к ней стремиться? Может быть, вы считаете, что знаете ответы на эти вопросы, и теперь снисходительно читаете эти строки: ну что там еще за бредовые рассуждения, и так всё ясно. Если вы так думаете, то конечно – нет смысла вам что-либо объяснять, вы и так всё знаете. Но тогда задайте себе только один вопрос: вы узнали это сами, или вам кто-то рассказал, некто очень авторитетный? Если ваше знание не исходит из вашего личного переживания, а опирается на мнение авторитета, то ваш ум уже не ваш – он принадлежит обуславливающим вас знаниям. Правда, возможно, вы считаете, что не знаете, как найти Путь к Свободе. Как ни странно, но и в этом случае ваш ум также ждет, что его наполнят знаниями извне, он не привык самостоятельно исследовать ткань бытия.

 

В обоих случаях: и когда вы знаете что-либо о Свободе, и когда считаете, что не знаете; в обоих этих случаях вы не сможете вникнуть в суть, пока будете сталкивать в уме различные мнения, выбирая на ваш взгляд наиболее привлекательные. Пока вы обладаете мнением, вы не правы.

 

Заметьте, что ваш ум всегда пользуется своими старыми идеями и выводами, чтобы создать нечто новое. Но не будет ли в таком случае это «нечто новое» лишь комбинацией старых элементов?

 

На что бы вы ни опирались в процессе познания: на авторитетные источники или собственную способность логически мыслить, всё равно ваше понимание будет состоять из элементов прошлого опыта. И если Свобода не присутствует в вашей жизни, то чтобы вы ни делали в попытках ее достичь, вы будете лишь копошиться в осколках своего «я».

Так вот, следующее утверждение возможно покажется совсем бессмысленным (собственно говоря, так оно и есть, ибо оно не опирается на авторитет и логику): Путей к свободе не существует, ибо все Пути ведут в никуда.

Нам здесь осталось

Лишь одно мгновенье

Чтобы понять,

Что нет у нас Пути;

И к нам подкралось

Ветра дуновенье –

Чтобы обнять

И нас с ума свести.


Всякие попытки ума схватить что-либо: знание, идею или даже Свободу, приводят всегда к одному и тому же – ум разделяет реальность надвое. Появляется нечто, например «Свобода», которую ум хочет обрести, но это невозможно по природе самого ума. Ведь что такое ум? Разве он отличается от своего содержания? Вспомните, что когда ум осознает ненависть, вы говорите «Я злюсь»; когда в уме желание, вы говорите «Я хочу». Но ведь нет отдельного «я» от этих желаний, эмоций и чувств. Можете ли вы отделить боль в пальце от ума, эту боль воспринимающего?

 

Если вы сможете очень резко, одним ясным взглядом, даже не успев подумать, взглянуть в природу ума, вы обнаружите, что она пуста. Нет ничего постоянного, что можно обозначить как ум. Но хотя ум и пуст, но все же что-то постоянно проявляется, воспринимается. Если вы не будете прятаться за привычными стенами привычного описания мира, а просто взглянете на это что-то воспринимающееся, то вы увидите это таким, каково оно есть на самом деле. Без помехи в виде разделяющего ума вся реальность предстанет во всем своем великолепии.

 

Зачем нам ум,

Зачем былые грезы,

Зачем тащить

Весь этот мертвый груз?

Ум полон дум,

В нем молнии и грозы;

Ум – это нить

Рассыпавшихся бус.

 

Если вы вникнете во все вышесказанное, то слова исчерпают себя, они придут к Великому Пределу, Тай Цзи, к  точке, соединяющей противоположности, в которой все возможности равны; и останется лишь Свобода, за пределами понятий и образов. И вот уже нет нужды искать Путь к Свободе. Ибо нет Свободы в мире рабства, в мире обусловленности. И двигаясь по миру обусловленности нет возможности выйти за его пределы. Но если вы перестанете разделять, ваш ум проявит себя как Великий Предел, хотя «вас» уже не будет, вы и Свобода – это одно и тоже.

 

Итак, если вы готовы прийти к Великому Пределу, то вы уже там; если же нет, то даже самые настойчивые попытки достичь его ни к чему не приведут. Вы осознали это? Чудесно!

 

Что жизнь прожить, 

что поле перейти…

Едино все, –

и мы всегда в Пути. 

 

 

Любовь, или коротко о главном


Любовь – это особый путь познания тайны самого себя и другого человека.
(Э. Фромм)

 

Прежде, чем мы перейдем к основной теме нашей книги – Сексуальному Тай Цзи, мы попробуем дать ответ на вопрос, что же такое Любовь.

Уже сложилось историческое мнение, что это вопрос риторический. Так ли это? Используя сокровенные знания даосских мудрецов, смеем утверждать, что можно дать точное определение Любви.

 

Известно, что все процессы в нашей Вселенной имеют природу двойственности, разделение на положительное – отрицательное, движение – покой, активное – пассивное, большое – малое, горячее – холодное, созидание – разрушение, мужское – женское, день – ночь и т.д. Этот список можно продолжать до бесконечности, и любому объекту и процессу в мире можно подобрать противоположную пару. Эти пары противоположностей известны в даосизме под обобщающими терминами Инь-Ян.

 

Даосы видят взаимодействие сил Инь и Ян решительно во всех явлениях и процессах во Вселенной. Когда Инь и Ян находятся в гармонии, то проявляется Тай Цзи, или Великий Предел. Такое название Великий Предел получил потому, что выше его исчезают все понятия и значения, это действительно предел в описании нашего мира. Используя язык современной науки его можно сопоставить с точкой равновеликих возможностей, или точкой бифуркации.

 

Так вот, переживание Великого Предела как чувства и называется Любовью. То есть, сформулировав это более точно, можно сказать, что Любовь – это чувство гармонии между противоположностями. И именно это предельное значение Любви используется христианами, когда они утверждают, что Бог есть Любовь. Это означает буквально, что Божественная Сила, которая в абсолютной форме не может быть воспринята человеком, переживается как Любовь, когда проявляется через человеческие чувства.

 

Итак, определив сущность Любви и осознав необходимость ее переживания, мы подходим к закономерному вопросу, что же нужно делать, чтобы Любовь проявилась? Ответ на этот вопрос будет весьма парадоксальным – делать ничего не нужно.

 

Как только мы начинаем что-либо делать, мы разделяем. Само наше самоосознание себя как личности заставляет нас сохранять себя через сохранение своего эгоизма. И поэтому, если мы заранее решим, что Любви необходимо достичь, мы создадим некий образ, который будем называть Любовью, и станем к нему стремиться.

 

Но ведь живя в клетке своего эго, мы можем конструировать любой образ из того материала, из которого состоит наша личность, то есть из иллюзорных представлений о мире. Другими словами, наше эго как бы проецируется на представление о Любви. Но ведь Любовь, как мы теперь знаем, это то же, что и Великий Предел, граница между божественным и человеческим, там где исчезают все наши эго-иллюзии. Поэтому всё, что мы можем сделать, это лишь создать такие условия в своей жизни, которые будут способствовать гармонии Инь и Ян. И не пытаться привносить каких-либо идей о том, какой Любовь должна быть.

 

Нам необходимо сразу принять как факт, что мы не можем представить нашим ограниченным умом, что такое Любовь, и мы способны лишь отпустить все свои представления и идеи, позволив Божественной Силе проявляться как Любовь, трансформируя и очищая наше эго. При этом нужно готовиться к открытию всех иллюзий и самообмана, которыми заполнена наша жизнь. Но всё же есть три ложных представления о Любви, за которые мы обычно держимся очень уж крепко, и которые труднее всего развенчать.

 

Во-первых, принято считать, что Любовью невозможно управлять. Это мнение основано на подмене представления о Любви как о гармоничной силе, верой в то, что страсть влюбленности, вызванная стремлением к «внутренней женщине» или «внутреннему мужчине» (о которой писалось выше), и есть настоящая Любовь. Ничто не может быть так далеко от истины. Вспомните хотя бы, что Любовь, это проявление Божественной гармоничной силы, а любая сила становится лишь тогда гармоничной, когда она доступна для управления. Никто ведь не посчитает годным то транспортное средство, которое хоть и может развить огромную скорость, но не имеет рулевого управления. А посему неуправляемая страсть есть признак отсутствия Любви.

 

Второе ложное представление утверждает, что Любовь может причинять страдания. Я думаю, что читателю уже и без объяснений понятно, что страдания причиняет лишь неуправляемая и негармоничная сила, а никак не Любовь.

 

И третье ложное представление предполагает, что Любовь может искажать реальность (как в народе говорят, «любовь ослепляет»), выделяя объект любви, уменьшая и затемняя всё окружающее. Такая однобокость действительно присуща страсти, жажде обладать избранным объектом. Или у Э. Фромма: «Если человек любит только кого-то одного и безразличен к остальным ближним, его любовь – это не любовь, а симбиотический союз». В настоящей Любви любимый человек становится своего рода вратами, проводником в мир противоположного. Так, для мужчины любимая женщина – это мост познания мира женщин, и наоборот. Здесь также уместно процитировать Э. Фрома: «Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то:«я люблю тебя», я должен быть способен сказать «я люблю в тебе всё», «я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя».

 

Итак, мы теперь знаем, что Любовь не может быть неуправляемой, причиняющей страдания и искажающей реальность. Три противоположных качества: управляемость, радость и ясность (прояснение реальности) дают возможность относиться к Любви как к Силе, способной просветлить нас, пробудить от сна самообмана и соединить нас с Божественным.

 

Далее мы еще вернемся к описанию различных качеств Любви, а пока мы сосредоточимся на взаимосвязи Любви с сексуальностью, так как это главная тема данной книги.

 

Итак, продолжаем.

 

Давать или брать? Или, а кто же Я?


Когда люди говорят о любви, они обычно злоупотребляют этим словом, чтобы скрыть, что в действительности они любви не испытывают. 
Эрих Фромм.«Иметь или быть»

 

Спросите любого человека, неискушенного в мистическом сексе (то есть в тантрических и даосских сексуальных практиках), чего он больше всего ожидает от хорошего секса, и он ответит, что он рассчитывает получить максимальное удовлетворение, наслаждение. То есть, говоря в терминах сексуальных практик, он желает брать, получать. Таким образом, каждый из партнеров жаждет получить от другого максимальное количество удовольствия, или говоря проще, желает использовать своего партнера для получения удовольствия. Запомним этот факт.

 

А теперь обратимся к представителям даосской и тантрической традиции. Зададим им тот же вопрос, и, к нашему удивлению, мы можем услышать тот же ответ, но сформулированный несколько в других терминах. Даосы, например, утверждают: «Во время соития нужно только вбирать и ничего не отдавать» («Главные наставления для Нефритовых покоев». Пер. В.В. Малявина). Также могут ответить и тантристы (читайте многочисленную литературу по тантризму, о вбирании мужчинами женской сущности и наоборот).

 

Но не исключен и другой ответ, встречаемый значительно реже, но вполне возможный как среди обывателей, так и среди причастных к мистическим сексуальным традициям: вам могут ответить, что желают дарить наслаждение своему партнеру, другими словами – давать. Ну что ж, вы можете решить, что это более продвинутые в своем развитии люди, раз они желают отдавать. Давайте попробуем выяснить, так ли это? Мы, конечно, не будем подвергать сомнению уровень продвинутости конкретных людей, а зададимся более общим, и потому более глобальным вопросом: возможно ли отдавать, а не брать? Сначала исследуем известные нам случаи из жизни, когда человек (или любое другое существо) дает, а не берет. Сразу оговоримся, что мы будем считать отдачей только тот случай, когда что-либо отдается без желания и факта принятия чего-либо взамен, особенно если то, что принимается, имеет в глазах отдающего гораздо большую значимость. Это скорее похоже либо на обмен, либо на куплю-продажу, и об отдаче в таком случае не может быть и речи. Вы же не говорите, что отдаете деньги продавцу товара (то есть вы конечно можете так сказать – что лишний раз подтверждает, что многие слова могут означать одно, а подразумевать, в зависимости от контекста, совсем другое), на самом деле вы покупаете что-то за эти деньги, не так ли? Когда вы что-то отдаете, чтобы получить больше, это уже не отдача, а своеобразная сделка (если она добровольна) или приманка (если она не добровольна). Например, когда рыбак наживляет червяком крючок, он его вроде бы отдает рыбке, но получает он значительно больше, поэтому мы будем считать, что он берет. А даем ли мы сыр мышке в мышеловке? Я думаю, этот пример уже не требует комментариев.

 

Отдавать одно, чтобы получить другое, можно различными способами. Так, мы отдаем свою работу, и получаем за нее деньги. Оказываем какую-либо услугу взамен на расположение. Прилично себя ведем, чтобы получить одобрение общества. Следуем моде, чтобы привлечь к себе внимание. Выполняем заповеди, чтобы получить Царствие Божие. Практикуем медитацию, чтобы получить Нирвану. Отдаем копеечку нищему, чтобы получить наслаждение от содеянного благородного поступка. Животновод отдает животным корм, чтобы получить побольше мяса или молока. Крестьянин работает на земле, чтобы взять богатый урожай. Пчеловод кормит пчел, чтобы взять побольше меда. Мать воспитывает ребенка, чтобы получить достойного сына или дочь (которые отблагодарят родителей).

 

Кто-то забирает в открытую, например, воры и грабители, кто-то более искусно и под маской служения и самоотдачи – например, политики и священнослужители. И куда ни глянь, нет ни одного примера действительной отдачи. Но постойте, мы же здесь, на Западе, воспитаны на христианстве, а известно, что Христос говорил: « Блаженнее давать, нежели принимать». А ведь и здесь то же самое – «блаженнее давать» означает, что когда отдаешь, то испытываешь блаженство, то есть берешь значительно больше. И верно, по всем библейским призывам проходит красной нитью – отдай меньшее, то есть мирское, и получишь большее – Царствие Небесное. Даже самый иссохшийся аскет, отрекшийся от всего, взыскует высшего, или Истины.

 

Таким образом и Истина становится предметом меновой торговли. А благодетельный человек, подающий нищему копеечку, может, он отдает? А вы попробуйте отнять у этого благодетеля эту копеечку, и посмотрите, как он будет ее защищать – ведь он не получил причитающегося ему за эту копеечку чувства восхищения собой. Но если вы отнимаете у него, а он безропотно отдает – что это значит? Вариантов может быть множество: молча проклясть грабителей, ощущая себя чище духовно, чем они; просто испугаться и молча отдать всё в обмен на гарантию жизни и здоровья, но как бы то ни было, взять больше, чем у него забирают. Герой взыскует славы, и бросается на вражеский танк, а монах молится, чтобы получить жизнь вечную.

 

В попытке перечислить все случаи, когда человек или другое живое существо что-либо берет (начиная от жизни, например в виде мяса для еды; и заканчивая тонкой меновой торговлей у религиозных последователей), мы можем обнаружить, что исчерпали все виды взаимоотношений. Вдруг выясняется, что все стараются побольше взять, и как можно меньше отдать. Да и вся жизнь становится синонимом накопления – мы накапливаем богатство, власть, честь, качества, знания, физическую и духовную силу.

 

Жить – значит брать. Но можно ли взять Любовь? На этот вопрос мы попытаемся ответить попозже, а пока мы подходим к крайне интересному вопросу – а кто накапливает? То есть, чтобы брать, мы должны быть отличны от того, что мы берем. Если я беру в руку яблоко, то это яблоко не есть Я. Если я принимаю какую-либо идею, то эта идея – не Я. А кто же тогда Я? Может быть Я – это тело? Но мы считаем, что обладаем руками, ногами, головой, телом и т.д. – то есть мы не есть тело. И действительно, даже потеряв какую-либо часть тела и оставшись жить, мы не можем считать, что наше Я уменьшилось – уменьшилось тело, которым мы владеем. Может быть, тогда Я - это чувства – ведь мы говорим: «Я чувствую», «Я голодна», «Я устал» и т.д.? Но ведь чувства приходят и уходят, а мы думаем, что наше Я остается. В случае с эмоциями то же самое – возникшая в нас страсть, злоба, ревность, похоть и т.д. ощущается как чуждая нам; мы обусловлены нашими эмоциями, но раз Я чем-то обусловлен, то Я отделен от этого обуславливающего объекта, в данном случае – эмоций. Значит эмоции – это не Я.

 

Исследуя наши мысли, мы приходим к тем же выводам. Мысли мимолетны, они появляются и исчезают, и принято говорить: «Я думаю». Но кто же этот Я, который думает? И откуда приходят мысли, где они находятся перед тем, как появиться в нашем уме? Как отличить собственно ум от наполняющих его мыслей? Где эта граница между умом и мыслями?

 

Есть ли ответы на эти вопросы? Мы пытаемся найти их, и снова, и снова схватываем некую ускользающую пустоту. Мы чувствуем, что что-то есть, раз оно воспринимает, чувствует, думает, но найти это что-то не в состоянии. Любые попытки обнаружить Я приводят к переживанию Пустоты, и это переживание не выдумано, не выведено логически, в нем исчезает разница между тем, кто испытывает переживание и самим переживанием. Вдруг – свобода, необусловленность. И если мы продолжаем воспринимать мир в этом состоянии, мы ощущаем поток некой Силы, подобно реке без берегов, движущейся из ниоткуда в никуда. У этой реки нет названия, ибо нет того, кто мог бы ее назвать, но в ней сливается воедино всё, что только может быть. Чтобы хоть как-то назвать эту Силу, мы назовем ее Силой Любви. Вы узнали эту реку? Чудесно!...

В момент узнавания Силы Любви смело взгляните на себя. Кто Я? Может ли это Я что-либо брать? Или отдавать? Еще совсем недавно мы наблюдали за окружающим нас миром, и обнаружили тотальный процесс накопления, бесконечные попытки живых существ брать и только брать. Любая отдача предполагала возможность взять еще больше.

 

Но вот мы узнали себя в состоянии Любви. Можете ли вы что-либо взять? Нет? Чудесно!

 

А можете ли вы что-нибудь отдать? Не можете обнаружить что-либо, чем вы владеете? Ваше сердце пусто, а ваше Я неотделимо от всего мира? И давать нечего и некому? Чудесно!!!

 

Пусть будет так, не нужно ничего изменять. К этому нечего прибавить и нечего отнять. А-а-а-…

 

И вот тут самый подходящий момент понять, чего реально можно ожидать от секса. Это тот самый вопрос, с которого началась эта глава. Если для вас секс воспринимается как проявление Силы Любви на уровне тела, то можете ли вы взять Любовь? Может ли Любовь кому-либо принадлежать, можно ли ее брать или отдавать? И вот вы можете обнаружить, что занимаясь сексом и совершенствуя сексуальные практики, вы уже ничего не берете, ничего не отдаете, не стремитесь получить наслаждение и не стараетесь доставить наслаждение партнеру (вы уже обнаружили, что стремясь удовлетворить партнера, рассчитываете на что-то большее – привязанность, благодарность, восхищение вами, а может даже Любовь?).

Просто сексуальные чувства возникают и исчезают сообразно собственной природе. Вспыхивающая страсть является прекрасным украшением вашей пустой лучезарной природы – всё вокруг и внутри пусто и всё чудесно!

 

Отпустите страсть, и она только еще сильнее укажет на пустоту ума. И Силе Любви ничего не мешает, впрочем, ей ничего и не может помешать. Но сколько бы я не описывал вам это состояние, это должно произойти, одно только чтение может еще больше запутать. Слова становятся парадоксальными там, где течет Любовь, ибо Любовь соединяет противоположное, соединяет Инь и Ян. Вот и от этой книги может возникнуть путаница, если только читать слова, не достигая предела слов.

 

Например, мы познали (познали ли вы, или только прочитали?), что Любовь нельзя взять и нельзя отдать, но в главе о Восьми принципах мы прочитали, что Восьмым принципом Сексуального Тай Цзи является отдача. Хотя и бесполезно объяснять словами то, что находится за их пределами, я всё же попробую прокомментировать этот парадокс.

 

Действуя в этом мире, Сила Любви пронизывает все слои бытия и проникает сквозь все защитные барьеры. А если вы помните главы о Влюбленности и Любви, то вы уже должны понять, что безмерное количество энергии мы тратим, чтобы поддерживать эти защиты. Говоря языком рефлексотерапии (науки об иглоукалывании и точечном массаже), забитые каналы в местах закупорок создают напряженную силу, проявляющуюся как эмоции и желания – страсть, ненависть, тупость, зависть, гордость, неудовлетворенность. И именно эти негармоничные проявления силы в виде желаний-эмоций являются основным топливом для жизни в этом мире.

 

Честолюбие, гордыня, зависть и страсть нас только гонят за достижениями; ненависть, неудовлетворенность и тупость заставляют нас совершать бездумные, разрушительные поступки. Но тем не менее почти все люди имеют доступ только к этому виду Силы. И если вдруг они встречаются в своей жизни с Силой Любви (например, проявляющейся сквозь одного из практикующих Сексуальное Тай Цзи), то воздействие ее на защитные барьеры может быть настолько мощным, что освободит скрытые резервуары энергии и откроет закупоренные каналы. Чувство сострадания пребывающего в Любви человека проявится как желание помочь страждущим людям, и хотя он и не сможет давать Любовь (мы уже знаем, что ею невозможно владеть, и следовательно – давать), но всё же Сила Любви проявится в нем сама собой. А в этом мире такое проявление Силы воспринимается как отдача, и именно поэтому так и был назван Восьмой принцип – принцип Отдачи.

 

Всё, что было сейчас описано, не может быть познано с помощью какой-либо практики, а тем более с помощью рассуждений. Лишь спонтанное раскрытие пустой природы нашего Я позволит проявиться безграничной Силе Любви, а для этого скорее ничего не нужно делать, чем пытаться схватить это понимание. Потому что любая попытка схватить тут же вас разделяет, вы опять пытаетесь брать, и опять ваше Я становится обусловленным вашими усилиями. Просто прямо вглядитесь в природу вашего Я без каких-либо планов и ожиданий. И когда вы обнаружите всепронизывающую Любовь, вы поймете, что она всегда была здесь, а весь мир лишь ее проявление сквозь призму нашего Я.

 

Но необходимо, чтобы вы знали, что без проникновения в эту истину Любви все последующие сексуальные практики могут лишь усилить ваше иллюзорное чувство Я, и еще сильнее укрепить вас в заблуждениях, основанных на идее брать и давать.

Любите, не разделяя!